王重陽內修真訣十論

王重陽內修真訣(十論)



 


張三丰曰:此王重陽祖師十論也。無極大道,盡寓其中。空青洞天,向多有仙真來游。遺留丹訣道言以去者,此亦度人覺世之心。重陽祖師之十論,亦本斯旨也。山中人得此訓言,又何必另尋瑤草,別采仙花。即此是長生藥、不老丹也。恭錄之,以示后之好道者。



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一、 論打坐


 


坐久則身勞,既不合理,又反成病。但心不著物,又得不動,此是真定正基。用此為定,心氣調和,久益清爽。以此為念,則邪正可知。若能心起皆滅,永斷覺知,入于忘定。


 


倘任心所起,一無收制,則與凡夫不別。若惟斷善惡,心無指歸,肆意浮游,待自定者,徒自誤耳。若遍行諸事,言心無所染,于言甚善,于行極非,真學之流,特宜戒此。今則息妄而不滅照,寧靜而不著空,行之有常,自得真見,事或有疑,且任思量。


 


令事得濟,所疑復悟。此亦生慧正根。悟已則止,必莫有思。思則以智害性,為子傷本。雖騁一時之俊,終虧萬代之業。一切煩邪亂想,隨覺即除。若聞毀譽善惡等事,皆即撥去,莫將心受。受之則心滿,心滿則道無所居。


 


所有見聞,如不見聞,即是諸事萬物不入于心。心不受外,名曰虛心。心不遂外,名曰安心。心安而虛,道自來居。


 


 


二、論虛心


 


經曰:人能虛心,虛非欲道,道自歸之。內心既無住著,外行亦無所為。非淨非穢,故毀譽無從生。非智非愚,故利害無由撓。實則順中為常,權則與時消息。苟免諸累,是其智也。


 


若非時非事,役思強為者,自為不著,終非真學。何耶?心如眼,纖毫入眼,眼即不安。小事關心,心必動亂。既有動亂,難入定門。修道之要,急在除病,病若不除,終難得定。


 


猶如良田,荊棘不除,嘉禾不茂。愛欲思慮,是心荊棘,若不剪除,定慧不生。此心無所托,難以自安。縱得暫安,還復散亂。隨起隨滅,務令不動,久久調熟,自得安閑。無論晝夜,行住坐臥,及應事接物,當須作意安之。


 


若未得安,即須安養,莫有惱觸。少得安閑,即堪自樂,漸漸馴狎,惟益清遠。且牛馬家畜也,放縱不收,猶自生梗,不受駕御﹔鷹 野鳥,為人把戲,終日在手,自然調熟。心亦如是,若縱任不收,惟益粗疏,何能觀妙。




三、 論不染


 


或曰:夫為大道者,在物而心不染,處動而神不亂。無事而不為,無時而不寂。今獨避動而取安,離動而求定。勞于控制,乃有動靜。一心滯于住守,是成取舍,兩病都未覺。其外執,而謂道之階要,何其謬耶?


 


答曰:總物而稱大,通物之謂道,在物而不染,處事而不亂,真為大矣,實為妙矣。然吾子之見有所未明,何者?子徒見貝錦之輝煌,未曉如抽之素絲。才聞鶴鳴之沖天,詎識先資于谷食。蔽日之干,起于毫末。神凝至聖,積習而成。今徒知言聖人之德,而不知聖人之所以德也。




四、 論簡事


 


修道之人,莫若簡事。知其閉要,識其輕重,明其去取。非要非重,皆應絕之。猶人食有酒肉,衣有羅綺,身有名位,財有金玉,此皆情欲之余好,非益生之良藥。眾皆徇之而自致亡敗。何迷之甚也。


 

五、 論真觀


 


夫真觀者,智士之先覺,能人之善察也。一食一寐,俱為損益之源﹔一行一言,堪作禍福之本。巧持其末,不若拙守其本。觀本知末,又非躁競之情。收心簡事,日損有為。體靜心閑,方可觀妙。


 


然修道之身,必資衣食。事有不可廢,物有不可棄者,須當虛襟以受之,明目而當之。勿以為妨,心生煩躁。若因事煩躁,心病已動,何名安心。夫人事衣食,我之船舫也,欲渡于海,必資船舫。


 


因何未度,先廢衣食。虛幻實不足營為,然出離虛幻,未能遽絕。雖有營求,莫生得失之心。有事無事,心常安泰,與物同求不同貪,同得而不同積。不貪故無憂,不積故無失。跡每同人,心常異俗。此言行之宗要,可力為之。




六、 論色跡惡


 


前節雖斷緣簡事,病有難除者,但依法觀之。若色病重者,當知染色都由想耳。想若不生,終無色事。當知色想外空,色心內忘,忘想心空。惟有智者,善觀而達識之,樂天知命,故不憂貧病之苦也。


 


經云:天地不能改其操,陰陽不能回其孽。由此言之,真命也,又何怨焉。譬如勇士逢賊,揮劍當前,群凶奔潰,功勛一立,榮祿終身。今之貧病惱亂我身而寇賊也。立刻正心,則勇士也。


 


惱累消除,則戰勝也,湛然常樂,則榮祿也。凡有苦事來迫我心,不以此敵之, 必生憂累,如人逢賊,不立功勛,棄甲背軍,逃亡獲罪。去樂就苦,何可憫哉。若貧病交侵,當觀此苦由我有身。經曰:及吾無身,吾何有患




七、 論泰定


 


泰定者出俗之極也,致道之初基,習靜之成功,持安之畢事。形如槁木,心若死灰,無取無舍,寂滅之至。無心以定,而無所不定。故曰:泰定。庄子曰:宇泰定者,發乎天光


 


宇,心也,天光,慧也心為道之區宇,虛靜至極,則道居而慧生。慧生出本性,非是人有。故曰:天光。但以貪愛濁亂,遂至昏迷。性迷則慧不生。慧既生矣,寶而懷之,勿以多知而傷于定。非生慧難,慧而不用難。


 


自古忘形者眾,忘名者寡慧而不用,是忘名也,天下希及之,故為難。貴能不驕,富能不奢,為無俗過,故得常守富貴。定而不動,慧而不用,故得深証真常。庄子曰:知道易,勿言難知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰:古之治道者,以恬養智。智生而無以智為也,謂之以智養恬。智與恬交相養,而和理出其本性也。恬智則定慧也,和理則道德也。


 


有智不用而安且恬,積而久之,自成道德。自然震雷破山而不驚,白刃交前而不懼,視名利如過隙,知生死如潰瘤。用志不分乃凝于神,心之虛妙,不可思議。




  八、 論得道


 


夫道者神異之事,靈而有性,虛而無象,隨迎不測,影響莫求,不知其然而然。至聖得之于古,妙法傳之于今。道有深力,徐易形神,形隨道通,與神合一,謂之神人。神性虛融,體無變滅,形以道通,故無生死。


 


隱則形同于神,顯則神同于氣。所以踏水火而無害,對日月而無影。存亡在己,出入無間。身為澤質,猶至虛妙,況其靈智益深益遠乎。生神經云:身神并一,則為真身。又西升經云:形神合同,故能長久。


 


然虛無之道,力有淺深,深則兼被于形,淺則惟及于心。被形者神人也。及心者但得慧覺,而身不免謝。何者?慧是心用,用多則心勞。初得小慧,悅而多辯神氣漏泄,無靈光潤身,遂至早終,道故難備。經云尸解,此之謂也。


 


是故大人舍光藏輝,以斯全備。凝神寶氣,學道無心,神與道合,謂之得道。經云:同于道者,道亦得之。山有玉,草木以之不凋。人懷道,形骸以之永固。資熏日久,變質同神。煉形入微,與道冥一。智照無邊,形超靡極。總色空而為用,舍造化以成功。真應無方,其惟道德。

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九、 論坐忘樞翼


 


夫欲修道成真,先去邪僻之行。外事都絕,無以干心。然后內觀正覺。覺一念起,即須除滅。隨起隨滅,務令安靜。其次,雖非有貪著,浮游亂想,亦盡滅除。晝夜勤行,須臾不替。


 


惟滅動心,不滅照心,但凝空心,不凝住心。不依一法,而心常住。此法玄妙,利益甚深。自非夙有道緣,信心無二者不能。若有心傾至道,信心堅切,先受三戒,依戒修行,敬終如始,乃得真道。


 


其三戒者:一曰簡緣﹔二曰除欲﹔三曰靜心。勤行此三戒,而無懈退者,則無心求道,而道自來。經曰:人能常清淨,天地悉皆歸。由此言之,簡要之法,可不信哉!然則凡心躁競,其來固久,依戒息心,其事甚難。


 


或息之而不得,或暫停而旋失,去留交戰,百體流汗。久久行持,乃得調熟。莫以暫收不得,遂廢千生之業。少得靜己,則于行住坐臥之時,涉事喧鬧之所,皆須作意安之。有事無事,常若無心。處靜處喧,其志惟一。


 


如束心太急,則又成疾氣,發狂痴,是其候也。心若不動,又須放任寬急得中,常自調適。制而無著,放而不逸。處喧無惡,涉事無惱,此真定也。不以涉事無惱,故求多事。不以外喧無動。故來就喧。


 


以無事為真宅,以有事為應跡。若水與鏡,遇物見形。善巧方便,惟能入定。發慧遲速,則不由人。勿于定中急急求慧。求慧則傷性,傷性則無慧。不求慧而慧自生,此真慧也。慧而不用,實智若愚。


 


益資定慧,雙美無極。若定中念想,則多感眾邪百魅,隨心應現,惟今定心之上,豁然無覆﹔定心之下,曠然無基﹔舊孽日消,新業不造﹔無所纏礙,迥脫塵網,行而久之,自然得道。夫得道之人,心身有五時七候。


 


心有五時者:一、動多靜少﹔二、動靜相半﹔三、靜多動少﹔四、無事則靜,遇事仍動﹔五、心與道合,觸而不動。心至此地,始得安樂。罪垢滅盡,無復煩惱。


 


身有七候者:一、舉動順時,容色和悅﹔二、宿疾普消,身心清爽﹔三、填補夭傷,還元復命﹔四、延數千歲,名曰仙人﹔五、煉形為氣,名曰真人﹔六、煉氣成神,名曰神人﹔七、煉神合道,名曰至人。若久學定心,身無五時七候者,促靈穢質,色謝歸空,自云慧覺,復稱成道,實所未然。


 

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十、 論坐忘銘


 


常默元氣不傷,少思慧燭內光。不怒百神和暢,不惱心地清涼。不求無諂無媚,不執可圓可方。不貪便是富貴,不苟何懼君王。味絕靈泉自降,氣定真息日長。觸則形斃神游,想則夢離尸僵。氣漏形歸壟上,念漏神趨死鄉。


 


心死方得神活,魄滅然后魂強。博物難窮妙理,應化不離真常。至精潛于恍惚,大象混于渺茫。道化有如物化,鬼神莫測行藏。不飲不食不寐,是謂真人坐忘。




心忘念慮。即超欲界。心忘緣境,即超色界。心不著空,即超無色界。離此三界,神居仙聖之鄉,性在清虛之境矣。





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