石計生教授藝術主題演講：拉剛跋的裝置藝術(演講逐字稿節錄)

法國藝術家拉剛跋先生(La Gamba, 1967-)在其自述中提到自己的創作受到後現代思想家、後結構主義精神分析學家拉岡(Jacques Lacan, 1901-1981)的影響。本講座從拉岡的精神分析理論「鏡像階段論」 “Mirror Stage” 去看藝術家拉剛跋的作品之間的關聯性。偽裝裝置藝術家拉剛跋與思想家拉岡，拉岡是文字創作與藝術家拉岡跋創作的具像作品之間存有一個鴻溝，需要被詮釋。

今天的標題為「拉岡/跋：分裂自我的鏡像－評拉剛跋的偽裝裝置藝術」，我用一個與拉剛跋相平行的字眼，拉岡/跋， 當我們看到拉剛跋與拉岡/跋會有一種平行、趣味性的聯想，有一種翻譯上的對比。這對比在法文原文上的翻譯是毫無意義的，La在法文中是相當於the定冠詞。但在其中，「跋」字在中文裡有多重意思，在詩經、毛亨傳裡有當作動詞時是行走的意思，另外還有迴轉的意思；名詞是書跋的跋，指用言簡易賅的解說去總括。「跋」是跋涉的態度、回望的態度、言簡易賅的解說。從符號學來說這是很後現代羅蘭巴特式的解讀，所謂羅蘭巴特式的解讀是指符號的關係不是一對一而是一對多。當我們在觀賞拉剛跋的作品時，會發現作品並非是一個有確定定論的東西，而是充滿歧異性與多重的指涉，這樣發散式的作品是難能可貴的，詩人楊牧曾說詩句的歧異性，每個人對同一件作品出現不同的解讀就是歧異性。

拉剛跋在其自述中說 ：「我過去在法國巴黎索邦大學主修法國文學，專攻法國心理學家，雅各．拉岡臨床方面的研究文獻」。因此拉剛跋的作品勢必受到拉岡的影響。在此先談何謂「裝置藝術」(Installation)？裝置藝術很難被說明是由何時開始的，但杜象(Marcel Duchamp, 1887-1968)在1917年以命名為「泉」(La Fontaine)的小便斗參加紐約獨立藝術家展(the Society for Independent Artists in New York)，引起許多人的韃閥與討論。在杜象之前，傳統所謂的藝術與日常機能之關聯性如何能被放在同一層次思考，就是high culture & low culture；精緻文化與低俗文化。裝置藝術最大特色是材料的使用，它不需要用藝術的材料，而用隨手可得的現成物(ready-made object)來創作，這些現成物可以是人造或來自自然。裝置藝術深具抵抗或嘲諷，前衛式的說明社會的特質，用現成物對社會的批判或思考。若考察裝置藝術發生的歷史背景，1917年是第一次世界大戰結束後，歐洲漸漸從廢墟中復甦，裝置藝術本身抵抗社會、反社會、反藝術的特質，我稱之為「與時俱進的反藝術」。藝術形式內包含反省社會的部分。裝置藝術隨著社會結構創造的物質條件與主觀觀念的改變而變化，從一次世界大戰到1961年到現在，裝置藝術所使用的材料產生巨大的演變。

拉剛跋所使用的東西不僅只是現成物，還把錄像、攝影，機械複製時代、資訊時代的東西揉合在一起。人類社會從工業、後工業時代到資訊時代之後，因為社會的進步藝術家運用的現成物變得很科技化。數位科技成為創作素材的主流，但是拉剛跋創作的特別之處在於把繪畫與科技結合。紀錄影片裡模特兒是被一筆一筆畫了很長的時間。他企圖運用當代數位藝術創作的條件與傳統的東西結合，產生諷刺的效果。於此，我所定義的裝置藝術是：利用各種社會變遷下的新技術條件，也可以回頭使用傳統的素材加以混合；裝置藝術是裝置、拼合與擺置，是與空間相關聯的。裝置藝術與雕刻就某些方面而言界線是很含混的，但就裝置藝術而言空間的擺置是相當重要的，也許在一地具體呈現的時間很短暫。以日本小說家介川龍之芥的說法來說：「企圖在作品裡展現人生在剎那間的感動」。作品雖然短暫，用照相的方式紀錄下來，捕捉了人生裡剎那的感動。裝置藝術展現凝固的真實，但這凝固的真實相當短暫，用來嘲諷、暗喻或抵抗主觀所見的不真實。這些不真實，對大家來說都是相異的。例如，在超級市場偽裝系列裡，在創作過程中還是有顧客在此來來去去，當顧客看到拉剛跋的作品思考著，是拉剛跋的作品不真實，還是商品世界是不真實的。眼見之商品是唾手可得的嗎？當你沒有錢的時候這些都是不真實的，當你有錢的時候，這些都是真實的。自我分裂與偽裝的關係背後的真不真實與操控這個真實或不真實是與社會裡的金錢、權力有相當大的關係。

在觀看拉剛跋的作品前先談談何謂「偽裝」，自然界的偽裝裡是為求生存，人在社會中進行偽裝呢？是在心理層面偽裝，人很難在環境裡進行偽裝，因為一眼就被看出那是在偽裝，但是人在環境裡的偽裝卻在藝術裡發生了。模特兒被畫得跟商品一樣來進行環境的偽裝，觀眾卻一看就知道那是偽裝。人在社會裡的偽裝都是心理層面而非環境層面的偽裝，例如：我很討厭這個人，但假裝跟他很要好，這就是心理層面的偽裝。拉剛跋在環境裡進行偽裝的目的與動機為何呢？他想探討人與科技，與環境的關係。環境裡的偽裝之於人類裡偽裝的特色是要和他人一致。超級市場和機場是環境的偽裝。科技方面運用大自然的偽裝技巧作環境的偽裝在藝術世界裡是成立的，把科技的元素從現實世界抽離出來拼貼到一個偽裝的自然情境，例如：家電用品、電冰箱被從室內抽離出來放在海邊。人們本來習以為常的東西，從不去想像它的意義，當其被放在海邊與人一併偽裝後產生了後現代拼貼的張力。這東西對一個人來說的意義為何，電冰箱插頭被拔掉後完全喪失其真正用途。透過這樣的方式，去反省人與科技的關係。藝術家把日常不曾去注意其意義的產品從其與科技相關聯的環節抽離出來，放到野外與人、環境結合，這是藝術家為了要挑戰資本主義的商品化與對第二自然/人造自然second nature的質疑。質問人與自然的溫情情感為何消失？這個社會是金錢可以衡量一切東西的時代，拉剛跋就是在挑戰這樣第二自然的世界。當你花了十萬元去買一個電冰箱，然後把它搬到野外去，其現實功能就完全喪失，它與人的偽裝擺在一起的時候，成為非常諷刺的藝術作品。

拉剛跋將作品以攝影的方式呈現是非常高明的方式，這是一個「偽攝影展」，把裝置藝術偽裝成攝影藝術，一個只有相片的裝置藝術。當觀者在觀看藝術家的作品時，還看到了自己投射的影子，藝術家所使用的相框本身就是一面鏡子。他想從藝術創作去談人如何在資本主義的社會裡去進行自我認同。拉剛跋說他的偽裝裝置藝術是要「去欺騙你的眼睛」(trompe l’oeil)。如同前言，動物界的偽裝是為求生存，而人在社會的偽裝是心理層面；當將自我塗裝成與超市商品相同的行為，這個偽裝其實是一個「裸露」，因為一眼就可看出其不同，像是藝術家的一場表演。人在一個尋找自我的過程，在拉岡圖示L裡可以看出拉岡跋如何得到拉岡鏡像理論的啟迪。

圖示L涉及到四方面的力量，S與a兩種的自我在社會學理被佛洛依德、拉岡談論著，S可以被視為可以主動表達的我，可以表達自己對藝術的態度，用拉岡的話來說是象徵性symbolic level，spoken language, written language，這個我是社會化的我，表達情感得宜，不會暴力攻擊，可以用藝術方式表達兩者之間存在矛盾與分裂，被動的我經由他者而成立。被動的我他的存在本身是透過他者（別人）存在來展現。你不能夠主動證明自己的存在而必須透過別人。這是大多數人的情形。在我們理解分裂的自我主動的我與被動的我人在社會裡存在的時候，兩者之間常常存在某種矛盾與分裂，涉及了一個較複雜的過程。對於自我的認同是經由他者而成立的，我們從線的虛實來看：S—A軸線由他者A以「實線」出發，但在碰到想像軸a—á 時碰壁，轉而順著想像軸往下移動，而被送回小寫字母的自我a。我們藉由他者找到主體，但事實上受到阻礙而退回到自我的尋找。

自我的認同與自我的分裂是拉剛拔從思想家拉岡所擷取的觀念，透過裝置具象化在這個偽攝影展裡面。鏡中之我有幾層解釋，如何能看見你自己。照片中的人皆以幾近僵直的表情姿態站立，防護衣的材質也相當僵硬。在拉剛跋自述提到，有些評論家在談論其作品時，認為拉剛跋在控訴資本主義的異化或疏離。但藝術家說可能不只是如此而已，疏離或異化在一開始就存有。疏離是人與人之間、人與自己、人與環境的陌生感，如果陌生感不是社會造成而是本身存有，這是怎麼一回事呢？這顯然與自我認同、自我分裂與潛藏在自我深層的潛意識有關的。自我是一種誤解，對拉岡而言，真正的自我是永遠達不到的。人的自我是經由別人建構而出的，鏡中的自己或是僵直的人，其實並不能產生某種普遍性的意涵。拉岡的「鏡像階段理論」是他一生一直修改的理論，一共有三個階段，第一個階段在拉岡年輕時他將鏡像視為主體性，6至8月的小孩照鏡子，本來不認識鏡中的自己，在成長過程中人透過鏡中的形像image與主體的關係性為何？人想建立自我S，就像小孩子第一次在鏡子裡認識了自己一樣。鏡子會反射形象，透過捕捉形象來解釋你自己是誰。若把小孩成長了理論放到人社會化的過程中，人在長大、世俗化的過程，依照社會的鏡子就是別人對你的喜怒哀樂不斷修正自己，所以真正的自己是永遠也達不到的。這個悲觀的看法從拉剛跋的模特兒表情可看出來。模特兒表情是不笑的甚至是愁苦的。悲劇性延續了拉岡的Je，主體是不可得的看法。

人不是能透過藝術的語言去描述主體的感覺嗎？拉剛跋想透過藝術的語言去彰顯作為一位藝術家的主體，或是希望透過觀眾觀賞作品之後，作反省而發現自己的主體。實際上這種象徵性的語言可能有種短暫性的存在，但是當你一離開展場在回家的路上，可能因為塞車，你的主體又回到了對世界的認識又仍是透過別人，或是外在的社會事件。你早上看過拉剛跋吉光片羽的藝術語言，剎那間的感動馬上又煙消雲散了。拉岡的理論是經由他者去建構自我認同的理論，其中隱含著一種悲劇性。拉剛跋的裝置強調的是「疏離是本質」；對這社會的陌生感、厭惡，不是資本主義社會造成，而是人處於分裂的自我，所以對這個世界的感覺是疏離。他者A是潛意識的產物，有些慾望、想法，你本來想透過藝術創作將潛意識的慾望透過這軸線去彰顯真正的主體，但在這裡碰到了社會性的障礙，或個人內在的障礙，因為疏離是本質。當資本主義社會被商品化，以金錢來量化就強化這種疏離。雖然內在是自我分裂的，但若外在是一個好的世界，疏離感其實是會降低的，反之，會加重其疏離感，本質性疏離與商品化疏離交乘的結果，讓人在社會化的過程中我們只能讀一種語言，就是他者的語言。他者的語言是社會的法律語言或符號化他者也就是權力。

拉剛跋偽攝影展的裝置藝術用挪移的方式，告訴我們當我們在超級市場時看到偽裝成商品的人會罵他是神經病，這就是規範性的他者。所有的藝術作品都是金錢與權力共構的函數。所有藝術作品的展出都是受到權力與金錢的共構所造成。藝術作品的產生與潛意識是有關的，大寫的A（他者）是潛意識的慾望，終點是彰顯主體藝術的成就與語言。語言主體性是需要被詮釋的，拉剛跋因為找不到言語的自我，所以需要用反社會的方式去進行環境的偽裝。把電冰箱搬到自然作偽裝的藝術，主動發明自我。裝置作品的過程中，在機場中展現隨時有被權力驅趕的殘酷可能。真正的藝術是捕捉剎那的感動，裝置藝術正有這樣的特質。我(以小寫s代表)隨時會受到現實力量的作左右與驅趕。自我在作品中是處於分崩離析的危險。被動的自我指的是人存在的困境，雖然很絕望但人類有一種奇妙的特質，就是通過瞭解絕望與困局而得到重生，而這正是藝術的力量。人活在想像的意象裡，這意象在告訴你電冰箱隨時都可以失去其功用。沒有眞的假的，一切都是流動的。拉剛跋的作品告訴我們：藝術的最終抵抗，沒有至高無上的權力或解釋，即使有也是流動的。解釋、行使權力的人一樣也是處於分裂的自我。

拉剛跋裝置藝術的精采之處在於將1917年以後裝置藝術創作條件的變化全部融合在一起，並與傳統結合，以反裝置藝術的方式以攝影展來呈現，並用相片像鏡像一樣去結合拉岡的鏡像理論，突顯真正深層的問題－自我認同與自我追求。人類在偽裝的過程中看似與社會環境結合一體，事實上讓人一眼就看穿，不像動物界偽裝那樣真假難辨。那個弔詭分裂的自我在於挪移自然世界方法的偽裝。雖然疏離是這個世界的本質，但如果我們能建立一個更好的社會型態，本質性是可以被調整、適應、轉化，也許我們可能會有機會去面對真正統一的人格與自我，沒有壓迫、真正美好的社會才會來臨，目前只能透過藝術悲劇性，經過深刻瞭解分裂的自我去彰顯人通過絕望後的希望，人才能在分裂的自我與商品化的社會尋找到可以自己調整統一的道路。