王重陽:〈重陽立教十五論〉今譯




⊙ 石計生譯


六 「論合伴道」

道人合伴,本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋。
然先擇人,而後合伴。不可先合伴,而後擇人。

不可相戀,相戀則繫其心。不可不戀,不戀則情相離。
戀欲不戀,得其中道,可矣。

有三合,三不合。明心,有慧,有志,此三合也。
不明著外境,無智慧性愚濁,無志氣乾打鬨
此三不合也。

立身之本,在叢林,全憑心志,不可順人情,不可取相貌。
為擇高明者,是上法也。


(今譯)
修道的我們是對生命終極意義有嚮往的人,這樣在一起了
本來就是要生病時相互扶持,你死了,我把你給埋葬
我死了,你將我埋葬。是命運選擇了我們才在一起
而不是先在一起而人為地宣稱我們的比肩

在一起不可相互愛戀,相戀會讓我們的心日夜相繫在一起
在一起不可以不愛戀對方,不相戀則情感日久就會疏離
將慾望的相戀提昇至愛欲的不戀,就得到了愛的真理,這樣就對了

人在一起,有三合,三不合
心讓人看個明白,用智慧處理危機,有志氣讓愛長大,這就是三合
心執著記憶的與形式的快樂,不用智慧面對命運,沈溺小愛小欲垂頭喪氣這就是三不合。

人在世間,要讓自己保持汪洋大海般的熱情,這全憑堅強的意志
不可追求眼前的短暫而順應人情,不可以將愛建築在相貌美醜上。

得到這樣的胸襟的人,就是愛的領域的高明之人。



八 「論降心」
凡論心之道,若常湛然,其心不動。
昏昏默默,不見萬物。冥冥杳杳,不外不內。
無絲毫念想,此是定心不可降也。

若隨境生心,顛顛倒倒,尋頭覓尾,此名亂心也。
速當剪除,不可縱放,敗壞道德,損失性命。

住行坐臥常勤降,聞見知覺為病患矣。


(今譯)
常常我們聽到降服其心,是不動如山的淡泊,一片澄明。

毫不動心,因為,眼睛通過自己的安靜,看見的是萬物的本來樣貌。
心,有點飄忽,有點具體,有點神秘,有點現實,不在我們的身體裡面也不在我們的身體外面,沒有一點一滴的思念與想像,這很難
這就喚作安定的心,一點都不需要降服。

如果我們隨著環境變化而產生心境變化,就糟糕了,顛顛倒倒,尋尋覓覓慌張地在瞬息萬變的社會大海中拋錨定位,這就叫作亂掉的心。
一定要趕快翦除,不可以放縱這樣的心跟著你,後果是會把道德敗壞
嚴重的話連命都會跟著丟掉。

所以我們不管在家居住著時,走路時,坐著時,睡覺時都需常常練習降服你容易亂掉的心,其方法為何呢?要記得:

凡聽到的,看到的,知道的,感覺的所有都是讓我們的心生病的力量也。


七 「論打坐」
凡打坐者、非言形體端然、瞑目合眼。此是假坐也。

真坐者、需要十二時辰、住行坐臥、一切動靜中間、心如
泰山不動不搖、把斷四門眼耳口鼻、不令外景入內。但有
絲毫動靜思念、即不名靜坐。

能如此者、雖身處於塵世、名已列於仙位。不需遠參他人、
便是身內聖賢。百年功滿、脫殼登真。一粒丹成、神遊八表。


(今譯)
凡所謂的打坐,不是說讓身體端端正正坐著、眼睛閉起來念咒調息的意思,這是假的靜坐。

真的靜坐,需要一天二十四個小時,居家的時候、外出行走的時候、坐著看書思考聊天的時候、躺著睡覺安眠的時候,在這一切動靜的中間,必須能讓自己的心像泰山一樣不動不搖,穩居安靜,這是透過鍊功將眼睛、耳朵、嘴巴和鼻子緊閉起來,不讓身體以外的景象跑進來才能達成。如果有一點點的動靜與情緒思念,都不能稱為靜坐。

如果能做到這點,雖然你身處於紅塵俗世,也已經名列神仙的位置。不需要跑到很遠的地方去參神禮拜,你自己身體裡面就住著完美無瑕的聖賢。反覆操練,經過很長的時間之後,就可以像蟬脫掉舊的殼一樣,迎向全真的新世界。

當你的身體內的金丹結成後,就能超越具體的空間與時間,在無垠的宇宙中自由出入,悠遊。


一 「住庵」
凡出家者、先須投庵。
庵者、舍也。一身依倚、身有依倚、心漸得安、氣神合暢、入真道矣。

凡有動作、不可過勞。過勞則損氣。不可不動、不動則血氣凝滯。
需要動靜得其中。然後可以守常安分。此是住安之法。


(今譯)
凡是能夠達到萬緣不罣自己靈明,體驗「人能常清靜、天地悉皆歸」的境界的人,就是「出家」的人。這樣的人,隨時能在、隨時能離開,所以必須先學會行腳時的「投庵」。

庵的意思,就是房舍,就是讓心安住的地方,有形無形。是身體所以依靠休息的地方,當身體有所依靠,則你的心就會逐漸覺得安定,氣血運行和精神之間的流轉就會覺得通暢,再起身時可行更遠的道路,體會身庵如此移動自如,操練久而久之,就可以進入真正的修行大道了。

為讓身庵常在,凡是身體的動作,不可以過度勞累,過度勞累則會損害你的真氣。也不可以讓身體都停止不動,不動則會使得你的氣血凝結固遲,同樣不利真氣運行,需要的是讓身體的一動一靜都能適度,
然後可以讓你的心守住常態、安分守己。

這就是把身體當作住宅的安定你的心的方法。


三 「學書」
學書之道、不可尋文而亂目。當宜採意、以合心捨書、探意採理、捨理採趣。採得趣、則可以收之。

入心久久、精誠自然、心光洋溢、智神踴躍、無所不通、無所不解。若到此、則可以收養、不可馳騁耳。恐失於性命。

若不窮書之本意、只欲記多念廣、人前談說、誇訝才俊、無益於修行、有傷於神氣。

雖多看書、與道何益。記得書意、可深藏之。


(今譯)
學習讀書的方法,不可以為了找到所有的文獻而混亂了你的眼睛。讀書的方法應該先瀏覽資料得到一個大概的印象,再以適合你的研讀心意的部份捨棄不相關的書籍;之後,探求合於心意的道理,反覆揣摩,再把邏輯的道理丟掉,只留下書的合乎趣味的精神部份。得到這樣書的趣味、印象,就可以把書收起來了。

那趣味、印象,放在你的心中很久很久,反覆揣摩,醞釀、發酵,有一天,很自然地你的心突然大放光明,洋溢著知識獲得的喜悅,智慧大開如汪洋之納百川,沒有什麼書讀不通、沒有什麼問題不能解開。如果你已經到了這樣的境界,就可以停止讀書,涵養心神眼睛,不可以繼續馳騁下去了,小心,再下去性命不保。

況且讀書不去瞭解書的原來的意思,只想要記憶很多、知識很廣闊,在別人面前說東說西,一副好像很博學的樣子,人家誇獎你、驚訝地說你是青年才俊,嗯,要注意,這些啊都無助於你的修行,而且會傷害你的真氣運行。

雖然看了很多書,對於修行其實一點幫助也沒有呢。因此修行之人,只要記得書的意思、印象就可以了,把知識深深地藏起來,像冬雨含苞待春的花。


十五 「論離凡世」

離凡世者、非身離也。言心地也。

身如藕根、心似蓮花。根在泥而花在虛空矣。
得道之人、身在凡而心在聖境矣。

今之人、欲永不死而離凡世者、大愚不達道理也。

言十五論者、警門中有志之人、深可詳察知之。


(今譯)
所謂的離開凡人的世間,不是身體的離開,而是你的心的離開。

我們的身體就像蓮的藕根一樣,心靈則像含蓄開著的花,
根,深深地紮在混沌黏稠的泥土中;而花,則飄逸綻放在迎風的
虛空裏

領悟到金丹大道的人就是這樣的:
身體,深深地紮在混亂糾葛的現實紅塵中;而心靈,則超越
一切在神聖不可測的境地安然流動

當今世上的人,執迷不悟,想盡辦法要長生不老
讓身體繼續在滾滾紅塵中醉生夢死,說這樣叫做離開凡人的世間
心靈卻一片混沌,實在是愚笨到了極點啊

這裏所提出的創立全真教的十五點注意事項,是要警惕
教門之中的有志修行的人,要簡單地活著、高明地想著
我們孤獨而清醒


(待續)

王重陽〈重陽立教十五論〉今譯(PartII):「雲遊」「論蓋造」「養身之法」

王重陽:〈重陽立教十五論〉今譯(PartII) ◎ 石計生
二「雲遊」

凡遊歷之道有二:一者看山水明秀、花木之紅翠,或翫州府之繁華,或賞寺觀之樓閣,或尋朋友以縱意,或為衣食而留心,如此之人,雖行萬里之途,勞形費力,遍覽天下之景,心亂氣衰,此乃虛雲遊之人。二者,參尋性命,求問妙玄,登巇嶮之高山,訪明師之不惓,渡喧轟之遠水,問道無厭。若一句相投,便有圓光內發,了生死之大事,作全真之丈夫。如此之人,乃真雲遊也!

(今譯)

大凡到四方旅行的方法有兩種:第一是走路、搭車或者坐飛機去看山明水秀,花草樹木的紅花綠葉之美,或者遊玩各國各地的繁華,或者去觀賞寺廟道觀的飛簷樓閣,或者找朋友一起去排遣心情放縱一番,或者為了自己的俗世工作而到處看看機會;這樣的人,說實話,雖然看起來好像行了萬里路,去過很多地方,但只是白費力氣,徒勞其形,雖然看遍了天下之景色,心靈混亂氣血衰弱,是個假的四方旅行的人。

第二種則是為了讓自己的身體,與心靈的元神和識神找到和解安靜的方法而去旅行。參訪尋找妙道,登上險峻的高山,為了尋覓真正的師父再怎麼辛苦也不疲憊,橫渡喧鬧轟隆的遠方大河溪水,為了問道從不覺厭倦。碰到了,若有一句和自己的元神真正的內在相投合,那麼它就從隱蔽睡眠的狀態醒來,便發出一波波圓滿無礙的光芒,你就了悟了生死的大事,不再執著於塵世忙碌的假象,做一個身在凡塵心在全真的沒有掛礙的男女。這樣的人,就是真正會到四方旅行的啊!

五「論蓋造」

茅庵草舍,須要遮形,露宿野眠,觸犯日月。茍或雕梁峻宇,亦非上士之作為;大殿高堂,豈是道人之活計。斫伐樹木,斷地脈之津液;化道貨財,取人家之血脈。只修外功,不修內行,如畫餅充飢,積雪為糧,虛勞眾力,到了成空。有志之人,早當覓身中寶殿,體外朱樓,不解修完,看看倒塌。聰明君子,細細察詳。

(今譯)

說起建築蓋房子之類的事情其實簡單就好,如茅庵草舍能遮蔽風雨,讓自己安適就行,不然就餐風露宿暴露身體於野外,這是觸犯大自然的禁忌的行為,不可以的。更糟糕的是花大錢蓋些高樓大廈看來雕樑畫棟,這不是修行者的作為;因為這些裝飾資本主義的商品拜物教的奢華壯麗,吸引的是浪費耗神的目光,哪裡是致力於認識自己的元神的道家身體的人的作為呢?而為了蓋房子去砍斷樹木做樑柱,或者用鋼筋水泥打下重重的地基,破壞掉大地的脈搏截斷了流動的自然韻律,這就好像說是為找尋共榮卻成了搶奪人家的財物,讓別人活都活不下去了般可惡。

況且只做這些表面功夫不去向內修養自己的內在,就像用筆畫個餅的樣子來打發飢餓,酷寒時把窗外紛紛皚雪堆積起來當作糧食儲備,這是勞師動眾白費力氣,到了真正考驗的時候才知道一點用處都沒有那些根本是一場空。

所以真正有志氣要找到自己是誰,為什麼來到這個世界的人,就應該向內不向外,不去愛慕那些外在的瓊樓玉宇,內探自己身體中的元神—本來無限的自己—的無形寶殿。你看看那些身體之外的高樓大廈,有時還沒蓋好,碰到地震或者蓋好碰到恐怖主義攻擊就倒塌了。世上聰明的謙謙君子啊,要好好想想仔細詳查其中利弊。

十四 「養身之法」

法身者,無形之相也。不空不有,無後無前,不下不高,非短非長。用則無所不通,藏之則昏默無跡。若得此道,正可養之;養之多則功多,養之少則功少。不可願歸,不可戀世,去住自然矣!

(今譯)
十四

而修養的方法不是去鍛鍊這看得到、摸得著的這有顏色的身體,而是鍛鍊自己元神所居住的沒有形狀的道法身體,那橐龠在玄庀,存在於我們的身體之中同時有超乎我們的身體之外。它不是空無的也不是存有的,它不是在前也不是在後面的,它不是在下面也不是在上面,它不是短的也不是長的。

你若掌握了它的力量使用的話,那麼在這塵世裡做什麼事情,走到哪裡跟誰怎樣來往,沒有不順利通暢的;但你不用這力量收藏起來的時候,你的顏色跟路上過馬路的行人一模一樣,你的蹤跡隱藏在世俗之中沒有人會注意你,過的守貧安適。如果你能經由煉功獲得這樣的道法,就要持續地去溫養它的能量;溫養體會多的時候則安身立命功效就比較好,溫養體會少時則世俗煩心事情侵擾安靜就會較少些。多少這倒無所謂,全真道修行的人不要老是把離開世俗歸隱山林掛在嘴邊,也不要過於貪戀塵世搞三捻四束縛很多,在世與出世,元神,那藏在法身中的無限的自己說,順其自然,來去自如吧!

(戊子初秋, 2008.09.19)